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张士闪:乡土文化对儒家文化的葆育传承力是惊人的

作者: 风俗习惯  发布:2019-11-30

  近现代社会以降,儒家文明遭遇到现代文明的巨大挑战,政治文化与精英文化在对儒家文明的推动与传承上出现重大分歧,致使儒家文明在表面上退出了中华文明的主流传承谱系。但近年来民俗学、人类学与农村社会学的调查研究表明:儒家文化传统其实并未失去传承,而是在以村落为单元的乡土文化体系中一直有所维系。时至今日,虽然因以全球化、都市化为特征的现代化进程的迅速普及,乡土文化的连续性、系统性、整体性已严重受损,但乡土世界对儒家文化的葆育传承能力是惊人的。

   其次就是在实践上把儒、墨、道、法等多元的文化元素综合起来,让各种文化互相补充、互相作用,而不是独尊一家、排斥其他,这样就能整体地发挥传统文化的积极作用。但是,在理论上仍要确认传统文化的主流价值以儒家为代表,这既是中国历史的事实,也是中国历史的经验;与现实的具体操作不同,普遍性的道德价值和理想必须永远被置于声言的首位,因为它代表了人类社会的理想,也是人性的内在要求。

  大量民俗田野调查证明:儒家文化的精髓至今仍以较为完整、活态的形式继续传承,并借助乡土社会逻辑,在与现代化进程的对撞中产生了创新发展。儒学传统在当代民众生活中的再发现与再阐释,业已成为当代海内外儒学研究的前沿课题。  (鄢庆 摘)

  

  张士闪在《文史哲》撰文指出,中华文明的发展及当代海内外儒学研究一再证明,民间社会是中华儒学传统的深厚载体。在中华儒家文明传承发展史上,政治文化对儒家意识形态的提倡,精英阶层对儒圣传统的鼓呼,很大程度上要在向民间社会生活的落实中才能真正由儒教变成儒政、儒风与儒行。

   儒家文化自古以来重视人的德性品格,重视德性的培养和人格的提升,历来高度推崇那些有精神追求的人、具有高尚道德品格的人士,孔子说“朝闻道,夕死可矣”,把对真理和道德的追求看得比生死更重要;孔子又说“杀身以成仁”,孟子说“舍生而取义”,都是认为道德信念的信守和道德理想的坚持不受物质条件所影响,在一定的条件下比生命还重要。儒家的这种思想在社会上造成了崇德尚义的气氛。在这种精神追求下,通过古代的精神文明规范体系“礼”,而形成了中华“礼义之邦”的社会面貌。

   儒学奠定了中国文化的核心价值与道德规范。儒学在历史上对传承、发展中华文明发挥了主要的积极作用。儒学在形成中华民族的生命力、凝聚力方面发挥了主要作用。儒学在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的作用。这些已经成为学术界的基本共识。

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   更重要的是,儒学是探求“治国安邦”“长治久安”的思想体系,这一特点使得儒学在现代化之中的中国社会重新显现出其长久的意义和价值。

   当然,儒学不是鼓吹革命的意识形态,儒学也不是启动改革的精神动源,但儒家文化所熏陶的人士也重视改革开放和现代化,近代以来的儒家士大夫如林则徐、魏源、曾国藩、左宗棠、张之洞、康有为、谭嗣同等都是主张开放改革的仁人志士,百年来追求救国救民、追求民族复兴的人往往都在其人生中践行了儒家倡导的精神价值。

   儒家是传承夏商周三代文明的主要学派。儒家所传承的以《五经》或者《六经》为核心的经典体系,不是一家一派的、或某一个宗教的经典,而是一个文明的经典,即中华文明的经典。自汉代以来,儒家在治国理政、追求长治久安方面的基本观念被中国的历史所选择,受到普遍认同,绝不是偶然的,是以中国历史经验的总结为基础的,也显示出儒家的基本观念符合中华民族和中华文化两千多年来发展的需要。

   第一是标准问题,区分精华和糟粕的标准,我们常说以科学的、民主的、大众的特征作为标准,其实这是片面的。中国传统的道德文化和道德美德、唐诗宋词的美学价值等,既不是科学,也不是民主,都不能在这种标准下被肯定,但它们都包含着超越时代、超越地域的文化精髓。

三、关于儒家文化的精华和糟粕

   一个时期以来,习总书记就中华文化的价值和意义作了多次重要讲话,意义重大。习总书记的讲话受到广大群众和知识分子的衷心欢迎。但也应该看到,由于改革开放以前几十年对中国传统文化的全面批判、彻底决裂,影响了几代人的文化观念。特别是文革和批林批孔运动中流行的错误观念,至今仍影响着许多人,包括一部分高级干部和知识分子。

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   如社会学家所指出的,现代文明内在地包含了价值理性和工具理性的紧张,现代文明的突出特色是工具理性的发展,市场经济和功利主义成为主导,价值理性则相形萎缩。因而与一切古代文化传统如基督教、佛教传统一样,儒家思想与市场化和功利主义的现代化文明是有冲突的。

  

   需要补充讨论的有两点:

   所谓中华文化的精华,就是传统文化中“跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值”的文化成分,具体的内容在习总书记2014年9月国际儒联讲话中已经表达为十五个方面,相当全面。

本文责编:陈冬冬 发信站:沉思网(),栏目:天益学术 > 哲学 > 中国哲学 本文链接:/data/110329.html 文章来源:《中国哲学史》2018年01期

   在中国,现代的市场经济与商业化趋势,已经导致个人主义、功利主义、拜金主义、消费主义的大幅度扩张,而儒学的价值理性正可以适应现代社会对于道德规范与精神文明的要求,以改善社会的伦理生活与精神生活,而使现代化趋向文化上平衡、结构上合理、伦理上合宜的发展,为现代化工程确立适当的人文环境。所以儒学对现代化的作用主要不是工具意义上的助推,而是坚持倡导与现代化市场经济相补充、相制约的伦理价值和世界观。

   儒家适合中国社会的需求因而成为了中国文化的主体部分。从先秦两汉开始儒学就不断地传承中华文明的经典,一直到十九世纪后期,所以,儒家对中国文化的传承起了重要作用。如果我们从民族精神的角度来看,中华民族的民族精神可以说是由不同的兄弟民族的文化共同构建的,但如果从中华民族精神的主导方面看,我们不能不说儒家的文化和价值在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的重要作用。

   最后,儒家思想不是一成不变的,也是发展的,与时俱进的,20世纪30-40年代的儒家思想家都致力把传统文化和现代观念结合起来,求得二者的融合,今后的儒家思想发展也必如此。

   尤其是,战后东亚儒学文化圈内各国的经济起飞和中国经济90年代以后的高速发展,证明了后发现代化国家并不需要先经过文化的自我革命才能实现现代化,受儒家文化滋养的社会完全有能力在开放的空间实现现代化。

   儒家创始人孔子已经在相当程度上成为中华文明的精神标志。这是孔子在两千多年的中国历史上,以及近代一百多年的历史中,自然地获得了这样的地位。所以如何对待孔子,是一个涉及到民族文化的具有根本性的问题。习总书记的曲阜讲话高瞻远瞩、立场鲜明,具有重大的现实意义。

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