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民间文化在社会转型期的传承与发展澳门新浦京

作者: 风俗习惯  发布:2019-11-30

  首先,皇会充分体现幸福平安与和谐圆满。皇会是基于民众需要而形成的。是那些从事海上作业和贸易的人们,长期面对汹涌无情的大海,本能地急需寻求一种安全、佑护和寄托,同时,将他们对生命的珍视,对家庭团聚、对幸福的愿景等等全部情感都依附于对皇会活动的参与。而中国历史上长期占主导地位的农耕自然经济社会结构,也形成了广大民众安土重迁、追求稳定的民族文化心理,这些便塑造了他们热爱生活,企冀安定,向往祥和圆满的文化价值取向。这种对生活的热爱,对幸福的向往,维系着人们对家园的感情,经过长期感化的结果,即是皇会的传承、传播最深厚最有力的保证。此外,人们还充分利用皇会,把她当作情感的黏合剂,借以修好世间的人事关系,创造家庭和谐,巩固亲族团结,凝聚群体。因而,皇会的歌舞升平是如此美妙动人。其次,皇会全面推崇孝悌、仁爱和劝善思想。将妈祖文化中尊老爱幼、爱国爱家等诸多传统美德推崇到了极致,无论从宣传的妈祖传说故事,还是皇会各道老会、圣会的表演内容都可以感受到这种思想。特别是皇会民俗中就有将天后的神像用黄轿抬至象征她娘家的天津闽粤会馆,这一被天津人称为老娘娘回娘家的风俗,一次次宣传了孝顺美德。且皇会的每一个表演内容几乎都是以一个美好的民间典故为依托,把自己看待生活的哲理和愿望编演成一个个寓意美好的故事,使人们在表演和观赏的同时得到共鸣和理解。正是因为皇会所具有的这种内涵丰富深刻的寓意赋予了她不衰的艺术魅力。

  包括妈祖文化在内的我国众多的民间文化遗产,是整个中国优秀传统文化的重要组成部分。民间文化传统还有它自己的独特特性。其中有两点非常重要:一是民间文化有许多具有非常悠久的历史,有些甚至是传自于史前,传自于文明诞生之前,传自于文字产生之前的文化,这种时间的久远性和远古性,使民间文化弥足珍贵。二是民间文化往往都是具有广泛的民众性,是民众集体创造、集体使用、集体传承的,也是民众人人喜欢、代代相传的。至少从这两点来说,民间文化在中国传统文化中就具有举足轻重的地位。现在,党中央对中华优秀传统文化的继承发展非常重视,也达到了前所未有的高度。这很重要。中国现在已经是世界上第二大经济体,中国能在数十年时间里迅速在经济上崛起,有很多问题要深入思考和准确定位。我们在经济上强盛起来,文化上一定要相应匹配,有硬实力也应有软实力。我们的社会经济成就首先归功和来自于伟大的改革开放实践,另一方面它一定还有一种看不见的力量、“看不见的手”、看不见的作用,我以为这就是我们传承不绝的几千年的文明和数万年的文化传统。此外,我们要在全球化的时代进一步融入国际社会、扩大交往、深化交流,我们需要有自己的身份、自己的话语、自己的面貌、自己的姿态,而伟大悠久的中华文明正是我们的“天然”优势,是祖先留给我们最宝贵的遗产,也是我们确立基本身份、话语、面貌、姿态的文化基因和文化骨血。党中央号召全党、全国人民要有“文化自觉”的深远意义正在于此。习近平总书记在近年来一系列国际交往中强调文明对话、交流、和谐、和平、和睦的外交实践及其取得的重大国际影响和积极反响,也证明这是正确的文明选择和文化判断。

  其二,皇会所蕴涵的妈祖文化,是中华民族精神的深刻彰显。

  2006年,福建湄州妈祖祭典入选第一批国家非物质文化遗产名录;2008年,天津妈祖祭典(天津皇会)入选第一批国家级非物质文化遗产扩展项目,成为“妈祖文化”的补充名录;2009年,中国申报的“妈祖信俗”被联合国教科文组织批准为人类非物质文化遗产代表作(即“世界非物质文化遗产”)。我们俗称的妈祖文化在全球和全国性非物质文化遗产抢救保护中经历过的这几次大的“入遗”进程,包含着丰富的时代信息和深刻的社会变革投影。

  其三,皇会所标志的妈祖文化,是对中华民族感召力、凝聚力、向心力的促进。

  自从2001年联合国教科文组织首度公布人类口头和非物质遗产代表作(后更名为人类非物质文化遗产代表作)名录以来,这份作为非物质文化遗产的“世界遗产”名录或“清单”受到了全球性的关注,在中国更是形成全民性话题,成为连续多年的社会文化热点。抢救和保护非物质文化遗产进入了一个前所未有的时代。由于非物质文化遗产重点包括了各式各样的民间的、口头的、手工的、技艺的、游艺的、表演的、世俗的、民俗的文艺娱乐俗信技术,这些一向被认为是价值不高、意义不大、技艺不精、形式不雅的文化遗产被重新定位。这种价值再认,很大程度上是一种价值颠倒或价值颠覆。非物质文化遗产被全世界人民一起合力请进或抬进到人类文化的宝库和艺术的殿堂中来了。从本世纪以来,人类文化宝库和艺术殿堂中新添一种非物质文化遗产的品种和样式。这是人类文化史上的一次重大的观念变革,也是人类文化发展史上的一座里程碑。

  

  妈祖文化受到国家和世界尊崇是一个标志性的文化事件。这一事件在以后数年产生了许多重大的社会效益、效应和文化象征。妈祖文化源发自福建湄州,宋代以降不断传播,影响深远。首先是向我国南北海岸线传播,中国大陆沿海各城市乡村几乎没有不见妈祖传播遗迹的,往北抵达天津时,更沿袭出一种独特的文化景观:天津皇会。往南越过南海抵达“南洋”诸国诸岛。只要是有中国渔民、渔船、渔人和远航远洋及远迁华人踪迹的地方,妈祖信仰和妈祖文化就在那里生根开花。其次,妈祖文化向东传播几乎覆盖台湾及诸岛,成为两岸同心同文同信同宗的最有说服力的文化表征。妈祖信俗在成为国家级非遗名录之前,两岸同胞,乃至香港、澳门同胞就多年坚持以民间的、自发的方式在大陆福建、广东多地举办妈祖祭典活动。妈祖文化成为国家级非遗名录后,大陆和港澳台地区的民祭大多升格为公祭,在两岸民众中产生了共鸣和深刻影响。妈祖文化进入“世遗”,更是让大陆和港澳台地区以及广大海外华侨欢欣鼓舞,可以说是一个具有全球性影响的事件。2014年,澳门妈祖信俗也成功列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。再次,妈祖文化向内地的广泛传播。这一传播路径,是随着沿海地区人们在经商、从军、事功等各种迁徙带来的妈祖文化传播。在云南、在湖南、在新疆等等地方,妈祖文化从海洋传入广阔的内陆。

澳门新浦京,  其一,皇会所诠释的妈祖文化,是中华民族超凡的文化创造力的体现。天津不仅是个移民城市,人口构成五方杂处,比闾而居者率多流寓之人,而且还是一个既沿海,又有运河的港口城市,地当九河津要,路通七省舟车。妈祖文化信仰在元代随着漕运的兴起而传播到这里,并在此生根、发芽、开花、结果,茁壮成长,成为这一多元文化城市中最具特色的文化现象。相对天津人来说,妈祖是一位外来的神明,但传入津门后很快与本土文化相融合,成为当年广大民众的普遍信仰。妈祖文化在天津扎根,内在的感情因素大致包含三个方面:一是因为千百年以前,天津曾是退海之地,历史的遗存从情感上使天津人对海洋情有独钟;二是移民城市所特有的环境,需要他们在共同的生活中构建一种共同的信仰;三是妈祖身上所体现出的崇高的中华民族传统美德也正好符合广大民众所追求的理想人格模式。因此传入天津的妈祖文化,形成具有中国北方特色的民间信仰文化圈,并创立了天津独有的皇会民俗。

  (作者向云驹,系中国文艺评论家协会副主席、中国艺术报社社长)

  皇会在宣传妈祖悲天悯人的精神鼓舞和深情厚谊的人文关怀的同时,也构成了和谐的文化交流与文化共享的重要纽带。从古时的外地民众不远万里,前来赴会,白发红颜,弥漫于途,凡可泊船之处,几乎无隙,到今天规模宏大的中国天津妈祖文化旅游节,依然吸引众多的民众,更有海外华人、各国及各地游人、商人云集此地,造成一种现代人文景观。这些无不体现出民族认同的博大感召力、凝聚力与向心力。

  与许多大城市或中小城市一样,由于我们的科学的遗产观确立得太晚,所以大多城市在现代化进程中都毁掉了自己的“古”“旧”风貌,结果导致了“千城一面”。千城一面是城市文化的一种偏执、滑稽、失误。但这个事情已经既成事实,并且不能因此否定我们的城市依然需要建立、保持、完善它的文化个性和文化丰富性。这种多样化的文化建设思路、文化资源、文化现实的可能性在哪里?出路就是每个城市不同的非物质文化遗产。我曾经留意日本的现代文明与传统文化的关系。我以为他们在“千城一面”、现代西方文明的外表下或空间中,用时间交替中的民俗、节日、祭祀、表演等等保持着城市的个性和不同。这可以给我们以启示。我们许多城市都有自己独一无二的非物质文化遗产,有独特传说、风俗、表演、技艺、形象、建造、符号等等,像天津皇会一样,既有妈祖文化共性又有天津皇会个性,各个皇会又争奇斗艳。这些是文化多样性的重要资源。如果把它们再丢失掉了,其后果就不仅是“千城一面”,还要加上“千人一面”,那时我们的精神生活和文化生态就真正是危机四伏,走入穷途末路了。由此而论,抢救与保护非物质文化遗产真正是一项十分重大的事情。希望我们的国家、政府、学界、百姓都能充分地认识到这一点。学术界而且要做得更多一些,把这些遗产“讲清楚”,再把这种“讲清楚”传播出去,让人们普遍接受与理解,最终形成全民的“文化自觉”。

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